Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha af Hermann Hesse KAPITEL 10.
DEN SON
Sky og grædende, havde drengen deltog i sin mors begravelse, dystert og genert, at han havde
lyttede til Siddhartha, der hilste ham som sin søn og bød ham velkommen på sin plads i
Vasudeva hytte.
Pale, han sad i mange dage ved højen af døde, havde ikke lyst til at spise, gav ingen åben
ser, ikke åbne sit hjerte, mødte sin skæbne med modstand og benægtelse.
Siddhartha sparet ham og lad ham gøre som han glad, han hædret sin sorg.
Siddhartha forstod, at hans søn ikke kender ham, at han ikke kunne elske ham som en
far.
Langsomt, han også så og forstod, at den elleve-årige var en forkælet dreng, en
mors dreng, og at han var vokset op i de vaner rige mennesker, der er vant til
finere mad, til en blød seng, der er vant til at give ordrer til tjenere.
Siddhartha forstod, at sorg, forkælet barn ikke kunne pludseligt og
villigt være tilfreds med et liv blandt fremmede og i fattigdom.
Han havde ikke tvinge ham, han gjorde mange en opgave for ham, altid valgte den bedste stykke
måltidet for ham. Langsomt, han håbede at vinde ham over, ved at
venlige tålmodighed.
Rig og lykkelig, havde han kaldte sig, da drengen var kommet til ham.
Da tiden var gået om i mellemtiden, og drengen forblev en fremmed og i en
dystre disposition, da han viste en stolt og stædigt ulydige hjerte, gjorde
ikke ønsker at gøre noget arbejde, ikke betale sin
forhold til de gamle mænd, stjal fra Vasudeva har frugttræer, så Siddhartha
begyndte at forstå, at hans søn ikke havde bragt ham lykke og fred, men
lidelse og bekymre sig.
Men han elskede ham, og han foretrak lidelser og bekymringer for kærlighed over
lykke og glæde uden drengen. Siden ung Siddhartha var i hytten, det
gamle mænd havde delt arbejdet.
Vasudeva havde igen taget på jobbet af færgemanden alle af ham selv, og Siddhartha, i
For at være sammen med sin søn, gjorde arbejdet i hytten og feltet.
I lang tid, for lange måneder Siddhartha ventede på sin søn til at forstå
ham, at acceptere hans kærlighed, måske gengælde det.
For lange måneder, ventede Vasudeva, se, ventede og sagde ingenting.
En dag, da Siddhartha den yngre havde igen plaget sin far meget
med trods og en ustabilitet i hans ønske, og havde brækket begge sine ris-
skåle, Vasudeva tog i aften sin ven til side og talte med ham.
"Undskyld." Sagde han, "fra en venlig hjerte, jeg taler til dig.
Jeg ser at du plage dig selv, jeg ser, at du er i sorg.
Din søn, min kære, der bekymrer dig, og han er også bekymrer mig.
Den unge fugl er vant til et andet liv, til en anden rede.
Han har ikke, som du, løb væk fra rigdom og byen, bliver frastødt og fodret op
med det, mod hans vilje, måtte han forlade alt dette bag.
Jeg spurgte floden, OH ven, mange gange, jeg har stillet det.
Men floden griner, det griner ad mig, det griner på dig og mig, og ryster
latter på ud tåbelighed.
Vand ønsker at deltage i vand, unge ønsker at deltage i ungdommen, din søn er ikke på det sted,
hvor han kan trives. Du bør også spørge floden, og du også
skal lytte til det! "
Troubled, Siddhartha kiggede ind i hans venlige ansigt, i de mange rynker i
hvor der var uophørlige munterhed. "Hvordan kunne jeg skille sig af med ham?" Sagde han
roligt, skamfuld.
"Giv mig noget mere tid, min kære! Se, jeg kæmper for ham, jeg søger at
vinde hans hjerte, med kærlighed og med venlig tålmodighed jeg til hensigt at fange den.
En dag, skal floden også tale med ham, han også kaldes på. "
Vasudeva smil blomstrede mere varmt. "Åh ja, også han er blevet anmodet om, at han også er
af det evige liv.
Men vi, dig og mig, ved, hvad han opfordres til at gøre, hvad vej at gå, hvad
foranstaltninger til at udføre, hvad smerte til at udholde?
Ikke en lille en, vil hans smerte skal være, trods alt, er hans hjerte stolt og hårdt, folk
på denne måde komme til at lide en masse, fejle en masse, gøre meget uretfærdighed, byrden sig
meget synd.
Sig mig, min kære: du ikke tage kontrol over din søns opdragelse?
Du ikke tvinger ham? Du behøver ikke slå ham?
Du behøver ikke straffe ham? "
"Nej, Vasudeva, jeg ikke gør noget af dette."
"Jeg vidste det.
Du ikke tvinger ham, ikke slå ham, ikke giver ham ordrer, fordi du ved, at
"Bløde" er stærkere end 'hård', Vand stærkere end sten, kærlighed stærkere end
tvinge.
Meget godt, jeg rose dig. Men er du ikke fejl i at tro, at
ville du ikke tvinge ham, ville ikke straffe ham?
Har du ikke bøjle ham med din kærlighed?
Har du ikke få ham til at føle sig mindreværdige hver dag, og du ikke gøre det endnu sværere for ham
med din venlighed og tålmodighed?
Du ikke tvinge ham, arrogant og forkælet dreng, at leve i en hytte med to gamle
banan-spisere, for hvem selv ris er en delikatesse, hvis tanker kan ikke være hans,
hvis hjerter er gamle og stille og slag i et andet tempo end hans?
Er ikke tvunget, er han ikke straffes med alt dette? "
Troubled, Siddhartha så til jorden.
Stille, spurgte han: "Hvad tror du, skal jeg gøre?"
Mælte Vasudeva: "Bring ham ind i byen, bringe ham ind i sin mors hus, der vil
stadig være tjenere rundt, give ham dem.
Og når der ikke er nogen omkring noget mere, bringe ham til en lærer, ikke for
lære 'skyld, men for at han skal være blandt andre drenge, og blandt pigerne, og i
verden, som er hans egen.
Har du aldrig tænkt på det? "" Du ser ind i mit hjerte, "Siddhartha
talte desværre. "Ofte har jeg tænkt på dette.
Men se, hvordan skal jeg sætte ham, der havde noget bud hjerte alligevel, ind i denne verden?
Vil han ikke bliver overstrømmende, vil han ikke miste sig selv til glæde og magt, vil han ikke
gentage alle sin fars fejltagelser, vil han ikke måske få helt tabt i Sansara? "
Klart, færgemanden smil lyser op, sagte, han rørte Siddhartha arm og
sagde: "Spørg floden om det, min ven! Hør det grine af det!
Vil du rent faktisk tror, at du havde begået dine tåbelige handlinger med henblik på at
skåne din søn fra at begå dem også? Og kan du på nogen måde at beskytte din søn
fra Sansara?
Hvordan kunne du? Ved hjælp af undervisning, bøn, formaning?
Min kære, har du helt glemt den historie, at historien indeholder så mange
lektioner, at historien om Siddharta, en Brahman søn, som du engang fortalte mig her
på dette sted?
Hvem har holdt Samana Siddhartha sikkert fra Sansara, fra synd, fra grådighed, fra
tåbelighed?
Var hans fars religiøse hengivenhed, hans lærere advarsler, hans egen viden, hans
egen søgen i stand til at holde ham sikkert?
Hvilken far, havde som lærer været i stand til at beskytte ham fra at leve sit liv for
sig selv, mod tilsmudsning sig med liv, fra at bebyrde sig med skyld, fra
drikke den bitre drik for sig selv, fra at finde sin vej for sig selv?
Vil du tror, min kære, nogen måske blive skånet fra at tage denne vej?
Det måske din lille søn ville blive skånet, fordi du elsker ham, fordi du
vil gerne holde ham fra lidelse og smerte og skuffelse?
Men selv hvis du skulle dø ti gange for ham, ville du ikke være i stand til at tage
mindste en del af sin skæbne på sig selv. "
Aldrig før havde Vasudeva talt så mange ord.
Venligt, Siddhartha takkede ham, gik urolig ind i hytten, kunne ikke sove
lang tid.
Vasudeva havde fortalt ham noget, han ikke havde allerede tænkt og kendt for sig selv.
Men det var en viden, han ikke kunne handle på, stærkere end den viden var hans
kærlighed til drengen, stærkere var hans ømhed, hans frygt for at miste ham.
Havde han nogensinde tabt sit hjerte så meget til noget, havde han aldrig elsket en person
således, således blindt således sufferingly således held, og alligevel således gerne?
Siddhartha kunne ikke lytte til hans vens råd, kunne han ikke give op drengen.
Han lod drengen give ham ordrer, han lod ham se bort fra ham.
Han sagde ikke noget og ventede, dagligt, han begyndte stumme kamp af venlighed, de
tavs krig tålmodighed. Vasudeva også sagde ingenting og ventede,
venlige, vel vidende, patient.
De var begge mestre tålmodighed.
På et tidspunkt, hvor drengens ansigt mindede ham meget af Kamala, Siddhartha
pludselig var nødt til at tænke på en linje, som Kamala lang tid siden, i de dage af
deres ungdom, havde engang sagt til ham.
"Du kan ikke elske," havde hun sagt til ham, og han havde aftalt med hende og havde sammenlignet
sig med en stjerne, mens du sammenligner de barnlige mennesker med faldende blade, og
Alligevel havde han også fornemmede en anklage på linjen.
Faktisk havde han aldrig været i stand til at miste eller hellige sig helt til en anden
person, at glemme sig selv, til at begå tåbelige handlinger af kærlighed til en anden
person han aldrig havde været i stand til at gøre dette,
og det var, som det havde syntes ham på det tidspunkt, den store forskel som fastsætter
ham ud fra de barnlige mennesker.
Men nu, da hans søn var her, han nu, Siddhartha, havde også bliver helt en
barnlig person, der lider af hensyn til en anden person, at elske en anden person, mistede
til en kærlighed, at være blevet til grin på grund af kærlighed.
Nu er han følte, sent, en gang i sit liv, det stærkeste og mærkeligste af
alle lidenskaber, lidt af det, lidt ynkeligt, og var alligevel i lyksalighed,
alligevel blev fornyet i én henseende, beriget med én ting.
Han gjorde følelse meget godt, at denne kærlighed, denne blinde kærlighed til sin søn, var en lidenskab,
noget meget menneskeligt, at det var Sansara, en dunkel kilde, mørke vand.
Alligevel følte han sig på samme tid, var det ikke værdiløs, det var nødvendigt, kom
fra essensen af sit eget væsen.
Denne glæde skulle også sonet, denne smerte også skulle udholdt, disse
tåbelige handlinger også måtte blive begået.
Gennem alt dette, lade sønnen ham begå hans tåbelige handlinger, lad ham retten til hans
hengivenhed, lad ham ydmyge sig selv hver dag ved at give efter for hans stemninger.
Denne far havde noget, der ville have glæde ham, og intet, som han ville
har frygtet.
Han var en god mand, denne far, en god, venlig, blød mand, måske en meget troende mand,
måske en helgen, alle disse der ingen egenskaber, som kunne vinde drengen over.
Han kedede sig ved denne far, der holdt ham fangen her i dette usle hytte sit,
Han kedede sig af ham, og for ham til at besvare alle uartigheder med et smil, hver
fornærmelse med venlighed, hver ondskabsfuldhed
med venlighed, var det netop det den forhadte trick af denne gamle snige.
Meget mere drengen ville have ønsket det, hvis han var blevet truet af ham, hvis han havde været
misbrugt af ham.
En dag kom, når det unge Siddhartha havde på hans sind kom sprængfyldt frem, og han
åbent vendt sig imod sin far. Sidstnævnte havde givet ham en opgave, han havde
fortalte ham at samle kvas.
Men drengen havde ingen hytten, i stædig ulydighed og raseri han opholdt sig
hvor han var, dunkede på jorden med fødderne, knyttede næverne, og skreg
i en kraftig udbrud hans had og foragt i hans fars ansigt.
"Get krattet selv!" Råbte han fråde om munden, "Jeg er ikke din
Tjener.
Jeg véd, at du ikke vil ramme mig, behøver du ikke tør, jeg véd, at du hele tiden vil have
at straffe mig og sætte mig ned sammen med din religiøse hengivenhed og din overbærenhed.
Du vil have mig til at blive ligesom dig, ligesom troende, lige så blød, lige så klog!
Men jeg, høre op, bare for at gøre dig lide, jeg hellere ønsker at blive en motorvej-røver
og morder, og gå til helvede, end at blive som dig!
Jeg hader dig, du er ikke min far, og hvis du har ti gange været min mors
fornicator! "
Rage og sorg kogte over i ham, opskummet på faderen i en hundred vild og ondt
ord. Drengen løb væk og kun tilbage
sent om natten.
Men næste morgen, var han forsvundet. Hvad der var også forsvundet, var en lille
basket, vævet af stænglerne af to farver, hvor ferrymen holdt dem kobber og
sølvmønter, som de har modtaget som en billetpris.
Båden er også forsvundet, Siddhartha så det ligger ved den modsatte bred.
Drengen havde løb væk.
"Jeg skal følge ham," sagde Siddhartha, som var blevet rystede af sorg, da de
skrige taler, havde drengen i går.
"Et barn kan ikke gå gennem skoven helt alene.
Han vil omkomme. Vi skal bygge en tømmerflåde, Vasudeva, at komme over
vandet. "
"Vi vil bygge en tømmerflåde," sagde Vasudeva, "for at få vores båd tilbage, som drengen har taget
væk.
Men ham, skal du lade løbe sammen, min ven, han er ikke barn mere, han kender
hvordan man kommer rundt. Han leder efter vejen til byen, og
han har ret, glem ikke det.
Han gør, hvad du har undladt at gøre dig selv.
Han tager sig af sig selv, han tager hans kursus.
Ak, Siddhartha, jeg ser dig lidelse, men du lider en smerte, hvor en ville
lide at grine, hvor du vil snart grine for dig selv. "
Siddhartha svarede ikke.
Han har allerede holdt øksen i hænderne og begyndte at lave en tømmerflåde af bambus, og
Vasudeva hjalp ham til at bandt skud sammen med reb af græs.
Så gik over, drevet langt væk deres kursus, trak båden op ad floden på
den modsatte bred. "Hvorfor har du tage øksen sammen?" Spurgte
Siddhartha.
Vasudeva sagde: "Det kunne have været muligt, at åren af vores båd fik
tabt. "Men Siddharta vidste, hvad hans ven var
tænker.
Han tænkte, ville drengen have smidt væk eller knækket åre for at få en jævn og
for at holde dem fra at følge ham. Og faktisk var der ingen åre tilbage i
båd.
Vasudeva pegede på bunden af båden og kiggede på sin ven med et smil, som
hvis han ville sige: "Kan du ikke se, hvad din søn forsøger at fortælle dig?
Kan du ikke se, at han ikke ønsker at blive fulgt op? "
Men han sagde ikke dette ord. Han begyndte at lave en ny åre.
Men Siddhartha byde sin afskedstale, at kigge efter den run-away.
Vasudeva ikke stoppe ham.
Da Siddhartha allerede gået gennem skoven i lang tid,
tanke ned i ham, at hans søgen var ubrugelig.
Enten, så han troede, drengen var langt foran og havde allerede nået byen, eller,
hvis han stadig skulle være på vej, ville han skjule sig fra ham, forfølgeren.
Da han fortsatte med at tænke, han fandt også, at han på sin side, var ikke bekymret for
sin søn, at han vidste inderst inde, at han hverken havde omkommet eller var i fare
i skoven.
Alligevel løb han uden at standse, ikke længere at redde ham, blot for at tilfredsstille sin
ønske om, at bare måske se ham en gang mere.
Og han løb op til lige uden for byen.
Når nær byen, han nåede en bred vej, stoppede han ved indgangen til
smuk fornøjelse-have, som plejede at tilhøre Kamala, hvor han havde set hende
første gang i sit sedan-stol.
Fortiden rejste sig i sin sjæl, igen, så han selv stod der, unge, en skægget,
nøgen Samana, håret fuld af støv.
I lang tid stod Siddhartha der og kiggede gennem den åbne port ind i
haven, se munke i gule dragter gå blandt de smukke træer.
I lang tid, stod han der, grublede, se billeder, lytte til historien om
hans liv.
I lang tid, stod han der, så på munkene, så unge Siddhartha i deres
sted, så unge Kamala gang blandt de høje træer.
Det er klart, han så sig selv blive serveret mad og drikke ved Kamala, der modtager sin første
kys fra hende, ser stolt og foragtelig tilbage på hans Brahmanism,
begynder stolt og fuld af lyst sit verdslige liv.
Han så Kamaswami, så de tjenere, de orgier, de spillere med terningerne, de
musikere, så Kamala sang-fuglen i buret, oplevet alt dette igen,
åndede Sansara, igen var gammel og
træt, følte igen afsky, følte igen ønsker at udslette sig selv, var
igen helbredt ved den hellige Om.
Efter at have stået ved porten i haven i lang tid, Siddhartha
indså, at hans ønske var tåbeligt, som havde gjort ham gå op til dette sted, at han
kunne ikke hjælpe sin søn, at han ikke fik lov at klynge ham.
Dybt, han følte kærlighed til tiden væk i hans hjerte, som et sår, og han følte
Samtidig med at dette sår ikke var blevet givet til ham for at dreje kniven i
det, at det skulle blive en blomst, og var nødt til at skinne.
At dette sår ikke blomstre endnu ikke skinne endnu, på dette tidspunkt, gjorde ham ked af det.
I stedet for det ønskede mål, var der trukket ham her efter løbske søn,
Der var nu tomhed.
Desværre satte han sig ned, følte noget at dø i sit hjerte, erfarne tomhed, så ingen
glæde mere, intet mål. Han sad fordybet i tanker og ventede.
Det havde han lært ved floden, denne ene ting: at vente, have tålmodighed, lytte
opmærksomt.
Og han sad og lyttede, i støvet af vejen, lyttede til hans hjerte, slå
træt og trist, ventede en stemme.
Mange en time han sammenkrøbet, lytte, så ingen billeder mere, faldt i tomhed, lad
sig falde, uden at se en sti.
Og da han følte såret brændende, at han stille talte Om, fyldte sig med
Om.
Munkene i haven så ham, og da han krøb sammen i mange timer, og støv blev
indsamling på hans grå hår, en af dem kom til ham og placeret to bananer i front
af ham.
Den gamle mand ikke se ham. Fra denne forstenede tilstand, blev han vækket af
en hånd røre hans skulder.
Straks, han erkendte denne berøring, dette udbud, undselig touch, og genvandt sin
sanser. Han rejste sig og hilste Vasudeva, der havde
fulgte ham.
Og da han kiggede ind Vasudeva venlige ansigt, ind i de små rynker, som var
som om de var fyldt med ingenting, men hans smil, ind i de glade øjne, så han smilede
også.
Nu er han så de bananer liggende foran ham, tog dem op, gav den ene til den
Færgemanden, spiste den anden selv.
Efter dette, stille gik han tilbage ind i skoven med Vasudeva, vendte hjem til
færge.
Ingen af dem talte om, hvad der var sket i dag, hverken det ene nævnte drengens
navn, hverken det ene talte om ham løbe væk, hverken det ene talte om såret.
I hytten lå Siddhartha ned på sin seng, og når efter et stykke tid Vasudeva kom til
ham, at tilbyde ham en skål af kokos-mælk, han allerede har fundet ham i søvn.
>
Siddhartha af Hermann Hesse KAPITEL 11.
OM
I lang tid fortsatte såret at brænde.
Mange rejsende Siddhartha skulle færge over floden, der var ledsaget af en
søn eller en datter, og han så ingen af dem uden misunde ham, uden at tænke: "Så
mange, så mange tusinde i besiddelse af denne sødeste gode formuer - hvorfor gør jeg ikke?
Selv dårlige mennesker, endda tyve og røvere har børn og elsker dem, og er ved at blive
elsket af dem, alle undtagen for mig. "
Således simpelthen, altså uden grund han nu troede, således svarer til den barnlige
mennesker, han var blevet.
Anderledes end før, han nu så på mennesker, mindre intelligente, mindre stolte, men i stedet
varmere, mere nysgerrige, mere involveret.
Da han færget rejsende af den almindelige slags, barnlige mennesker, forretningsmænd,
krigere, kvinder, har disse mennesker ikke synes fremmed for ham som de plejede at: han forstod
dem, han forstod og delte deres liv,
som ikke var styret af tanker og indsigt, men alene ved drifter og ønsker, han
havde lyst til dem.
Selvom han var nær perfektion, og var forsynet med hans sidste sår, er det stadig syntes at
ham, som om disse barnlige folk var hans brødre, deres Forfængeligheder, ønsker til
besiddelse af, og latterlige aspekter var ikke
længere latterligt til ham, blev forståeligt, blev elskelige, blev endda
værdig veneration for ham.
Den blinde kærlighed en mor til sit barn, den dumme, blinde stolthed af en indbildsk
far til hans eneste søn, den blinde, vilde ønske om en ung, forfængelig kvinde til smykker
og beundrende blikke fra mænd, alle disse
indtrængende, alt dette barnlige ting, alle disse simple, tåbelige, men uhyre
stærkt, stærkt levende, stærkt fremherskende drifter og lyster var nu ikke
barnlige forestillinger for Siddhartha mere,
Han så mennesker, der lever for deres skyld, så dem opnå uendelig meget for deres
skyld, rejser, ledende krige, lider uendelig meget, idet
uendelig meget, og han kunne elske dem for
det, så han livet, at det er levende, den uforgængelige, Brahman i hver af
deres lidenskaber, hver af deres handlinger.
Værdig til kærlighed og beundring var disse mennesker i deres blinde loyalitet, deres blinde
styrke og udholdenhed.
De manglede ikke noget, der var intet den kyndige en, tænkeren, måtte lægge
ham over dem bortset fra én lille ting, en enkelt, lille, lille ting:
bevidsthed, den bevidste tanke om den enhed af alt liv.
Og Siddhartha selv tvivl i mange en time, uanset om denne viden, dette tænkte
skulle værdiansættes således i høj grad, om det ikke ville måske også være en barnlig idé
af tænkende mennesker. af tænkning og barnlige mennesker
I alle andre henseender, var de verdslige mennesker af samme rang med de vise mænd var
ofte langt overlegen i forhold til dem, ligesom dyr også kan, trods alt, i nogle øjeblikke synes
at være overlegen til mennesker i deres hårde,
vedholdende ydeevne hvad der er nødvendigt.
Langsomt blomstrede, langsomt modnet i Siddhartha realisering, den viden,
Hvad visdom egentlig var, hvad målet for sin lange søgen var.
Det var ikke noget, men en vilje af sjælen, en evne, en hemmelig kunst, til at tænke alle
øjeblik, mens leve sit liv, tanken om enhed, for at være i stand til at føle og indånde
den enhed.
Langsomt denne blomstrede i ham, skinnede tilbage på ham fra Vasudeva gamle, barnlige
ansigt: harmoni, viden om den evige perfektion af verden, smilende, enhed.
Men såret stadig brændte, længselsfuldt og bittert Siddhartha tænkte på sin søn,
plejes hans kærlighed og ømhed i sit hjerte, må smerten til at gnave på ham,
begået alle tåbelige handlinger af kærlighed.
Ikke i sig selv, vil denne flamme ud.
Og en dag, når såret brændte voldsomt, Siddhartha færget over
flod, drevet af en længsel, kom ud af båden og var villig til at gå til byen og
at lede efter sin søn.
Floden flød blødt og roligt, det var den tørre sæson, men stemmen lød
mærkeligt: Det lo! Det lo klart.
Floden lo, det lo klart og tydeligt på den gamle færgemanden.
Siddhartha stoppet, han bøjede sig over vandet, for at høre endnu bedre, og han så
hans ansigt afspejlet i de stille bevægelige farvande, og i dette afspejlede ansigtet der
var noget, der mindede ham om,
noget han havde glemt, og da han tænkte over det, fandt han det: dette ansigt
lignede et andet ansigt, som han brugte til at kende og elske og også frygt.
Det lignede sin fars ansigt, Brahman.
Og han huskede, hvordan han for lang tid siden, som en ung mand, havde tvunget sin far
lad ham gå til skriftebørn, hvordan han havde seng, hans farvel til ham, hvordan han havde gået og
havde aldrig kommet tilbage.
Havde hans far ikke også lidt den samme smerte for ham, som han nu lidt for sin
søn? Havde hans far ikke længe siden død, alene,
uden at have set hans søn igen?
Havde han ikke behøver at forvente den samme skæbne for sig selv?
Var det ikke en komedie, en mærkelig og dum sag, denne gentagelse, det kører
rundt i en skæbnesvanger cirkel?
Floden lo. Ja, så var det, det hele kom tilbage, hvilket
ikke var blevet lidt og løst frem til sin afslutning, blev den samme smerte lidt igen og
igen.
Men Siddhartha vil have tilbage i båden og fragtes tilbage til hytten, tænker på hans
far, tænker på sin søn, lo ved floden, i modstrid med sig selv, tenderer
mod fortvivlelse, og ikke mindre pasning
mod griner sammen på (? uber) sig selv og hele verden.
Ak, blev såret ikke blomstrende endnu, blev hans hjerte stadig kæmper hans skæbne,
munterhed og sejren endnu ikke var skinnede fra hans lidelser.
Alligevel følte han sig håb, og når han var vendt tilbage til hytten, følte han en
uovervindelige ønske om at åbne op for Vasudeva, at vise ham alt, føreren af
lytte, til at sige alt.
Vasudeva sad i hytten og vævning en kurv.
Han ikke længere anvendes færgen-båd, blev hans øjne begyndt at blive svage, og ikke kun hans
øjne, hans arme og hænder samt.
Uændret og blomstrende var kun den glæde og muntre velvilje af hans ansigt.
Siddhartha satte sig ved siden af den gamle mand, langsomt begyndte han at tale.
Hvad de aldrig havde talt om, han nu fortalte ham, hans tur til byen, på
den tid, den brændende sår, hans misundelse ved synet af glade fædre, hans
viden om tåbelighed af sådanne ønsker, hans forgæves kamp mod dem.
Han rapporterede alt, var han i stand til at sige alt, selv de mest pinlige
dele, alt kan siges, alt vist, alt hvad han kunne fortælle.
Han præsenterede sit sår, fortalte også, hvordan han flygtede i dag, hvordan han færget over
vand, en barnlig løbe væk, er villige til at gå til byen, hvor floden havde leet.
Mens han talte, talte i lang tid, mens Vasudeva lyttede med en rolig
ansigt, Vasudeva sin lytning gav Siddhartha en stærkere fornemmelse end nogensinde før, han
fornemmede, hvordan hans smerte, hans frygt flød over
til ham, hvordan hans lønlige håb flød over kom tilbage på ham fra hans modpart.
For at vise hans sår i denne lytteren var den samme som bader det i floden, indtil det
var afkølet og blive ét med floden.
Mens han endnu talte, stadig indrømme og bekende, Siddhartha følte
mere og mere, at det ikke længere var Vasudeva ikke længere et menneske, der var
lytte til ham, at denne ubevægelig
lytteren blev absorbere hans tilståelse ind i sig selv som et træ regnen, at denne
ubevægelig mand var selve floden, at han var Gud selv, at han var den evige
selv.
Og mens Siddhartha stoppet tænke på sig selv og hans sår, denne erkendelse af
Vasudeva har skiftet karakter overtog ham, og jo mere han følte, at det
og trådte ind i det, jo mindre vidunderlige det
blev, jo mere han indså, at alt var i orden og naturligt, at
Vasudeva havde allerede været sådan i lang tid, næsten altid, at kun han havde
ikke helt anerkendt det, ja, at han selv næsten var nået til samme tilstand.
Han følte, at han nu var ser gammel Vasudeva som folk ser guderne, og
at dette ikke kan vare, og i sit hjerte, begyndte han bød sin afskedstale til Vasudeva.
Grundig alt dette, han talte uophørligt.
Da han var færdig med at tale, Vasudeva vendte sine venlige øjne, der var vokset
lidt svag, på ham, sagde ikke noget, lad hans stille kærlighed og munterhed,
forståelse og viden, skinne på ham.
Han tog Siddhartha hånd, førte ham til sædet af banken, satte sig ned med ham, smilede
ved floden. "Du har hørt det grine," sagde han.
"Men du har ikke hørt alt.
Lad os høre, du vil høre mere. "De lyttede.
Softly lød floden, synge i mange stemmer.
Siddhartha kiggede ned i vandet, og billeder viste sig for ham i strømmende vand:
hans far syntes, ensomme, sørgende for hans søn, han selv syntes, ensom, han
også bundet med lænker
længsel efter at hans fjerne søn, hans søn syntes, ensom så godt, drengen, grådigt
farende det brændende løbet af hans unge ønsker, hver en overskrift for hans
mål, hver besat af målet, hver en lidelse.
Floden sang med en stemme lidelse, længselsfuldt den sang, længselsfuldt, det flød
mod sit mål, sin stemme lamentingly sang.
"Kan du høre?"
Vasudeva stumme blik spurgte. Siddhartha nikkede.
"Lyt bedre!" Vasudeva hviskede.
Siddhartha gjort en indsats for at lytte bedre.
Billedet af sin far, sit eget billede, billedet af sin søn sammen, Kamala image
også vist og blev dispergeret, og billedet af Govinda og andre billeder, og
de sammen med hinanden, vendte alle
i floden, ledes alt, som er den flod, for målet, længsel, ønsker,
lidelse, og floden stemme lød fuld af længsel, fuld af brændende smerte, fuld
af unsatisfiable ønske.
For målet, floden var på vej Siddhartha så det skyndte, floden,
som bestod af ham og hans kære og af alle mennesker, han havde set, alle
disse bølger og farvande, der blev skyndte sig,
lidelse, mod mål, mange mål, vandfaldet, søen, vandfald, havet,
og alle mål blev nået, og alle mål blev fulgt op af en ny, og vandet
omdannes til damp og steg til himlen,
forvandlet til regn og skyllede ned fra himlen, forvandlet til en kilde, en strøm, en
flod, ledes frem igen, flød på igen.
Men længslen stemme havde ændret sig.
Det er stadig lød, fuld af lidelse, søge, men andre stemmer kom det,
stemmer glæde og lidelse, gode og dårlige stemmer, latter og ked af dem, en
hundrede stemmer, tusind stemmer.
Siddhartha lyttede. Han var nu ikke andet end en lytter,
helt koncentreret om at lytte, helt tom, følte han, at han havde nu
færdig med at lære at lytte.
Ofte før, havde han hørte alt dette, disse mange stemmer i floden, men i dag lød
ny.
Allerede, kunne han ikke længere fortælle de mange stemmer fra hinanden, ikke de lykkelige dem fra
grædende dem, ikke dem, for børn fra de mænd, de alle hørte sammen,
den klagesang af længsel og
latter af den kyndige ene, skrig af raseri og stønnen af den døende
dem, alt var en, alt var flettet og tilsluttet, viklet en
tusind gange.
Og alt sammen, alle stemmer, alle mål, alle længsel, al lidelse, al
glæde, alt, hvad der var godt og ondt, alt dette sammen, var verden.
Alt det sammen var strømmen af begivenheder, var musik af livet.
Og da Siddhartha lyttede opmærksomt til denne flod, denne sang af en
tusinde stemmer, da han hverken lyttet til de lidelser eller latter, når han
ikke binde sin sjæl til en bestemt
stemme og nedsænket hans selv i det, men da han hørte dem alle, opfattede
Hele den enhed, så den store sang de tusind stemmer bestod af en enkelt
ord, som var Om: perfektion.
"Kan du høre," Vasudeva blik spurgt igen. Lyst, blev Vasudeva smil skinner,
flydende strålende over alle de rynker af hans gamle ansigt, da Om flød i
Luften over alle stemmer af floden.
Klare hans smil skinnede, da han så på sin ven, og klart den samme
smil var nu begyndt at skinne på Siddhartha ansigt så godt.
Hans sår blomstrede, hans lidelse skinnede, havde han selv fløjet ind i
enhed. I denne time, stoppede Siddhartha kæmper
hans skæbne, stoppede lidelse.
På hans ansigt blomstrede i glæde af en viden, som ikke længere modsætter sig
nogen vilje, som ved perfektion, hvilket er i overensstemmelse med strømmen af begivenheder, med
den strøm af liv, fuld af sympati for
andres smerte, fuld af sympati for fornøjelsen for andre, der afsættes til
flow, der tilhører enhed.
Når Vasudeva steg fra sædet af banken, da han kiggede ind i Siddhartha øjne
og så munterhed af den viden, skinnede i dem, han sagte rørte ved hans
skulder med hånden i denne omhyggelige og
udbud måde, og sagde: "Jeg har ventet på denne time, min kære.
Nu, at det er kommet, lad mig gå.
I lang tid har jeg ventet på dette tidspunkt, i lang tid, har jeg været Vasudeva
færgemanden. Nu er det nok.
Farvel, hytte, farvel, flod, farvel, Siddhartha! "
Siddhartha gjorde et dybt bue foran ham, der bød sin afskedstale.
"Jeg har vidst det," sagde han roligt.
"Du vil gå ind i skoven?" "Jeg går ind i skoven, jeg går ind
den enhed, "talte Vasudeva med et strålende smil.
Med et lyst smil, forlod han; Siddhartha iagttog ham forlader.
Med dyb glæde, med dyb højtidelighed han så ham forlade så hans trin fuld af
fred, så hans hoved fuld af glans, så hans krop fuld af lys.
>
Siddhartha af Hermann Hesse KAPITEL 12.
Govinda
Sammen med andre munke, der anvendes Govinda at tilbringe tid hvile mellem pilgrimsrejser
i glæden-lund, Kamala som kurtisane havde givet til tilhængerne af Gotama
for en gave.
Han hørte tale om en gammel færgemand, der levede en dagsrejse væk af floden, og
der blev betragtet som en klog mand af mange.
Når Govinda gik tilbage på sin vej, valgte han vejen til færgen, ivrige efter at se den
Færgemanden.
Fordi, selvom han havde levet hele sit liv efter reglerne, men han var også
betragtede med veneration af de yngre munke på grund af hans alder og hans
beskedenhed, rastløshed og søgen endnu ikke havde omkomne fra hans hjerte.
Han kom til floden og spurgte den gamle mand til at fragte ham over, og da de kom ud
båden på den anden side, sagde han til den gamle mand: "Du er meget godt for os munke og
pilgrimme, har du allerede færget mange af os over floden.
Er du ikke også, færgemanden, en søgepersonens for den rette vej? "
Mælte Siddhartha, smiler fra hans gamle øjne: "Har du kalde dig en minesøger, oh
ærværdige en, selvom du allerede er en gammel i år og er iført kappe
Gotama s munke? "
"Det er sandt, jeg er gammel," sagde Govinda, "men jeg har ikke stoppet søge.
Aldrig vil jeg stoppe søgningen, dette synes at være min skæbne.
Du også, så det forekommer mig, har været på jagt.
Vil du fortælle mig noget, oh hæderlig en? "
Mælte Siddhartha: "Hvad skal jeg måske nødt til at fortælle dig, oh ærværdige en?
Måske du søger alt for meget? Det er i alt, søgning, behøver du ikke kan finde
tid til at finde? "
"Hvordan kommer?" Spurgte Govinda.
"Når nogen søger," sagde Siddhartha, "så det kan let ske
at det eneste, hans øjne stadig ser, er, at hvad han søger for, at han er
ude af stand til at finde noget, at lade noget
ind i hans sind, fordi han altid tænker på ingenting, men genstanden for sin søgen,
fordi han har et mål, fordi han er besat af målet.
Søgning betyder: at have et mål.
Men at finde betyder: at være fri, være åben, ikke har nogen mål.
Du, åh ærværdige en, måske faktisk en minesøger, fordi stræben efter dit mål,
der er mange ting, du ikke ser, som er direkte foran dine øjne. "
"Jeg forstår ikke helt endnu," spurgte Govinda, "hvad mener du med det?"
Mælte Siddhartha: "En lang tid siden, OH ærværdige en, for mange år siden, du har gang
før været på denne flod, og har fundet en sovende mand ved floden, og har siddet
ned med ham at vogte hans søvn.
Men, åh Govinda, har du ikke genkende den sovende mand. "
Forbavset, som om han havde været genstand for en trylleformular, munken kiggede ind i
Ferryman øjne.
"Er du Siddhartha?" Spurgte han med en frygtsom stemme.
"Jeg ville ikke have genkendt dig denne gang så godt!
Fra mit hjerte, jeg hilser jer, Siddhartha, fra mit hjerte, er jeg glad for at se
dig igen! Du har ændret en del, min ven -. Og så
du har nu er blevet en færgemand? "
På en venlig måde, lo Siddhartha. "En Færgemanden, ja.
Mange mennesker, Govinda, nødt til at ændre en masse, er nødt til at bære mange en kappe, jeg er en af
dem, min kære.
Vær velkommen, Govinda, og tilbringe natten i min hytte. "
Govinda overnattede i hytten og sov i sengen, der plejede at være
Vasudeva seng.
Mange spørgsmål han stillede til ven af hans ungdom, mange ting Siddhartha var nødt til at
fortælle ham fra hans liv.
Når der i næste morgen var det tid til at starte dagens rejse, Govinda sagde,
ikke uden tøven, disse ord: "Før jeg fortsætter på min vej
Siddhartha, tillade mig at stille et spørgsmål.
Har du en undervisning?
Har du en tro, eller en viden, du følger, som hjælper dig til at leve og til at gøre
rigtige? "
Mælte Siddhartha: "Du ved, min kære, at jeg allerede som ung mand i disse dage
da vi boede med skriftebørn i skoven, begyndte at mistillid lærere og
lære og til at vende ryggen til dem.
Jeg har holdt med denne. Alligevel har jeg haft mange lærere
siden da.
En smuk kurtisane har været min lærer i lang tid, og en rig købmand var min
lærer, og nogle spillere med terninger.
Engang har selv en tilhænger af Buddha, rejser til fods, har været min lærer, han sad med
mig, når jeg var faldet i søvn i skoven, på pilgrimsrejse.
Jeg har også lært af ham, jeg er også taknemmelig for ham, meget taknemmelig.
Men mest af alt, har jeg lært her fra denne flod og fra min forgænger,
Færgemanden Vasudeva.
Han var en meget enkel person, Vasudeva, var han ikke tænker, men han vidste, hvad er
nødvendigt lige så godt som Gotama, han var en fuldkommen mand, en helgen. "
Govinda sagde: "Still, åh Siddhartha, du elsker lidt at håne mennesker, som det ser ud til at
mig. Jeg tror på dig og vide at du ikke har
fulgte en lærer.
Men har du ikke fundet noget ved dig selv, selvom du har fundet nogen lære,
du stadig fandt, at visse tanker, nogle indsigter, som er din egen, og som bidrager
du at leve?
Hvis du gerne vil fortælle mig nogle af disse, ville du glæde mit hjerte. "
Mælte Siddhartha: "Jeg har haft tanker, ja, og indsigt, igen og igen.
Nogle gange, for en time eller en hel dag, har jeg følt viden i mig, som en
ville føle livet i ens hjerte. Der har været mange tanker, men det ville
være svært for mig at overbringe dem til dig.
Se, min kære Govinda, dette er en af mine tanker, som jeg har fundet: visdom kan ikke
videregives. Wisdom, som en klog mand forsøger at give videre til
nogen altid lyder som tåbelighed. "
"Laver du sjov?" Spurgte Govinda. "Jeg er ikke sjov.
Jeg fortæller dig, hvad jeg har fundet. Viden kan formidles, men ikke visdom.
Det kan ses, kan det levet, er det muligt at blive båret af det mirakler kan
skal udføres med dette, men det kan ikke udtrykkes i ord og underviste.
Det var, hvad jeg selv som en ung mand, sommetider mistænkt, hvad er drevet mig
væk fra lærerne.
Jeg har fundet en tanke, Govinda, som du igen betragter som en vittighed eller
dårskab, men som er min bedste tanke. Det siger: Det modsatte af enhver sandhed er
lige så sandt!
Det er sådan her: enhver sandhed kan kun udtrykkes og sætte ord på, når det er
ensidig.
Alt er ensidig, som kan tænkes med tanker og sagde med ord,
det hele er en ensidig, alle bare en halv, alle mangler fuldstændighed, rundhed, enhed.
Når ophøjede Gotama talte i hans lære i verden, måtte han dele den
i Sansara og Nirvana, ind i bedrag og sandhed, i lidelse og frelse.
Det kan ikke gøres anderledes, er der ingen anden vej for ham, der ønsker at undervise.
Men verden selv, hvad der eksisterer omkring os og i os, er aldrig ensidig.
En person eller en handling er aldrig helt Sansara eller helt Nirvana, en person er
aldrig helt hellig eller helt syndigt.
Det er virkelig ud som dette, fordi vi er underlagt bedrag, som om tiden var
noget virkeligt. Tid er ikke reel, Govinda, har jeg
oplevet dette ofte og ofte igen.
Og hvis tiden ikke er virkeligt, så den kløft, der synes at være mellem verden og
evigheden, mellem lidelse og blissfulness, mellem ondt og godt, er
også et bedrag. "
"Hvordan kommer?" Spurgte Govinda frygtsomt. "Hør godt, min kære, lytte godt!
Synderen, som jeg er, og hvor du er, er en synder, men i en tid til at komme han vil
være Brahma igen, vil han nå Nirvana, vil blive Buddha - og nu ser: disse 'gange
til at komme 'er et bedrag, er kun en lignelse!
Synderen er ikke på vej til at blive en Buddha, han er ikke i færd med
udvikling, om vores evne til at tænke ikke ved hvordan skulle man ellers billede
disse ting.
Nej, inden for synderen er nu, og allerede i dag fremtidens Buddha, hans fremtid er
allerede alt der, du er nødt til at tilbede i ham, i dig, i alle Buddha, der
kommer til at være, det er muligt, den skjulte Buddha.
Den verden, min ven Govinda, er ikke perfekt, eller på en langsom vej mod
perfektion: nej, det er perfekt i hvert øjeblik, al synd allerede bærer det guddommelige
tilgivelse i sig selv, alle små børn
allerede har den gamle person i sig selv, alle spædbørn har allerede død, alle døende
mennesker det evige liv.
Det er ikke muligt for en person at se, hvor langt en anden er allerede i gang
på sin vej, i røveren og terningerne-gambler, er Buddha venter, i
Brahman, er røveren venter.
I dyb meditation, er der mulighed for at sætte tiden ud af eksistens,
at se hele livet, som var, er og vil være som den var samtidig, og der
alt er godt, alt er perfekt, alt er Brahman.
Derfor ser jeg hvad der findes lige så god, døden er for mig ligesom livet, synd ligesom
hellighed, visdom ligesom tåbelighed, er at alt skal være som det er, alt
kræver kun mit samtykke, kun min
vilje, min kærlige aftale, at være godt for mig, at gøre ingenting, men arbejde for min
fordel, at være ude af stand til nogensinde skade mig.
Jeg har oplevet på min krop og min sjæl, at jeg havde brug for synd meget, havde jeg brug for
begær, ønsket om ejendele, forfængelighed og mest brug for det skammelige fortvivlelse, i
For at lære at give op hele
modstand, for at lære at elske verden, for at stoppe at sammenligne det
nogle af verdens jeg ønskede, jeg havde forestillet mig, en form for perfektion, jeg havde gjort op, men at forlade
det som det er, og at elske det og nyde
være en del af det -. Disse, åh Govinda, er nogle af de tanker, der er kommet ind
mit sind. "
Siddhartha bøjede sig ned, tog en sten op fra jorden, og vejede den i sin
hånd.
"Dette her," sagde han leger med det, "er en sten, og vil, efter en vis tid,
måske blive til jord, og vil vende sig fra jord til en plante eller et dyr eller menneske.
I fortiden, ville jeg have sagt: Denne sten er blot en sten, det er værdiløst, det
hører til en verden af Maja, men fordi det måske kunne blive også en
menneske og en ånd i den cyklus af
transformationer, derfor vil jeg også give det betydning.
Derfor ville jeg måske have tænkt i fortiden.
Men i dag tænker jeg: denne sten er en sten, er det også dyr, er det også Gud, er det
også Buddha, jeg ikke ærer og elsker det, fordi det kunne blive til dette eller hint,
men snarere fordi det allerede er og altid
alt - og det er denne kendsgerning, at det er en sten, at det forekommer mig nu
og i dag som en sten, er det derfor, jeg elsker det og se værd og formål i hver sin
vener og hulrum i det gule, i
grå, i hårdhed i lyden det gør, når jeg banker på det, i tørhed eller
vådhed af dens overflade.
Der er sten, som har lyst til olie eller sæbe, og andre som blade, mens andre gerne
sand, og hver og en er speciel, og beder den Om på sin egen måde, hver enkelt er Brahman,
men samtidigt, og lige så meget er det en
sten, er fedtet eller saftigt, og det er netop denne kendsgerning, som jeg kan lide og betragter som
vidunderlige og værdig for tilbedelse -. Men lad mig tale ikke mere af dette.
Ordene er ikke godt for det hemmelige mening, alting altid bliver en smule
anderledes, så snart den sættes i ord, bliver forvrænget lidt, lidt fjollet - ja, og
Det er også meget godt, og jeg kan lide det en
masse, Jeg er også meget enig i dette, at det, hvad er en mands skat og visdom
altid lyder som dårskab for en anden person. "
Govinda lyttede tavst.
"Hvorfor har du fortalt mig om stenen?" Spurgte han tøvende efter en pause.
"Jeg gjorde det uden nogen specifik hensigt.
Eller måske, hvad jeg mente var, at elske denne meget sten, og floden, og alle disse
ting, vi kigger på, og hvorfra vi kan lære.
Jeg kan elske en sten, Govinda, og også et træ eller et stykke bark.
Dette er ting, og ting kan blive elsket. Men jeg kan ikke elske ord.
Derfor, lære er ikke godt for mig, har de ingen hårdhed, ingen blødhed, ingen
farver, ingen kanter, ingen lugt, ingen smag, de har intet, men ord.
Måske er disse, der holder dig fra at finde fred, måske er de mange
ord.
Fordi frelse og dyd så godt, er Sansara og Nirvana så godt, blot
ord, Govinda. Der er ingen ting, som ville være Nirvana;
Der er bare ordet Nirvana. "
Mælte Govinda: "Ikke bare et ord, min ven, er Nirvana.
. Det er en tanke "Siddhartha fortsatte:" En tanke, det måske
være tilfældet.
Jeg må indrømme, at du, min kære: Jeg skelner ikke meget mellem tanker og
ord. For at være ærlig, jeg har også nogen høj mening
af tanker.
Jeg har en bedre mening af tingene. Her på færge, for eksempel en
Manden har været min forgænger og lærer, en hellig mand, der har i mange år blot
troede på floden, intet andet.
Han havde bemærket, at flodens talte til ham, han lærte af den, uddannet og
lærte ham, floden syntes at være en gud for ham, han i mange år vidste ikke, at
hver vind, hver sky, hver fugl, hvert
Beetle var lige så guddommelig og kender lige så meget og kan lære lige så meget som
tilbad floden.
Men når dette hellige mand gik ind i skoven, han vidste alt, vidste mere end
dig og mig, uden lærere, uden bøger, blot fordi han havde troet på
flod. "
Govinda sagde: "Men er det hvad man kalder 'ting', faktisk noget virkeligt,
noget som har eksistens? Er det ikke bare et bedrag af Maja, bare
et billede og illusion?
Din sten, dit træ, din flod - er de faktisk en realitet "?
"Også dette," sagde Siddhartha, "Jeg er ligeglad meget om.
Lad de ting, være illusioner eller ej, når jeg ville da også være en illusion, og
således bliver de altid lide mig. Dette er hvad der gør dem så kære og værdig
af veneration for mig: de er ligesom mig.
Derfor kan jeg elsker dem. Og det er nu en undervisning, vil du grine
om: kærlighed, OH Govinda, forekommer mig at være det vigtigste af alt.
Til grundigt at forstå verden, at forklare det, at foragte det, kan være ting
store tænkere gør.
Men jeg er kun interesseret i at være i stand til at elske verden, ikke at foragte den, ikke at
hader det og mig, at være i stand til at se på det og mig og alle væsener med kærlighed og
beundring og stor respekt. "
"Det forstår jeg," sagde Govinda. "Men netop dette blev opdaget af
ophøjet til at være et bedrag.
Han befaler godgørenhed, mildhed, sympati, tolerance, men ikke kærlighed, han
forbød os at binde vores hjerte med kærlighed til jordiske ting. "
"Jeg ved det," sagde Siddhartha, hans smil skinnede gyldne.
"Jeg ved det, Govinda.
Og se, dette er vi lige i midten af krat af udtalelser, i
tvist om ord.
For jeg kan ikke nægte, mine ord for kærlighed er i en selvmodsigelse, en tilsyneladende selvmodsigelse
med Gotama ord.
Af netop denne grund, mistillid jeg i ord så meget, for jeg kender, denne modsigelse er
et bedrag. Jeg ved, at jeg er enig med Gotama.
Hvordan skulle han ikke vide, kærlighed, han, som har opdaget alle elementer af den menneskelige eksistens
i deres forgængelighed, i deres meningsløshed og alligevel elskede mennesker således
meget, at bruge en lang, møjsommelig levetid kun for at hjælpe dem, til at lære dem!
Selv med ham, selv med din store lærer, foretrækker jeg noget over ordene,
lægge mere vægt på hans handlinger og liv end på sine taler, mere på de bevægelser,
af hans hånd end hans meninger.
Ikke i sin tale, ikke i hans tanker, ser jeg hans storhed, kun i hans handlinger, i
hans liv. "I lang tid, sagde de to gamle mænd
intet.
Derefter talte Govinda, mens bukkende for en afsked: "Jeg takker dig, Siddhartha, for
fortæller mig nogle af dine tanker.
De er delvist mærkelige tanker, ikke alle har været det samme forståeligt for
mig. Det er, som det kan, jeg takker dig, og jeg
ønsker dig at have rolige dage. "
(Men hemmelighed han tænkte ved sig selv: Dette Siddhartha er en bizar person, han
udtrykker bizarre tanker, hans lære lyde dumt.
Så anderledes lyde ophøjede sine rene lære, klarere, renere, mere
forståelig, intet mærkeligt, tåbelige, eller dum er indeholdt i dem.
Men forskellig fra sine tanker forekom mig Siddhartha hænder og fødder, hans øjne,
panden, hans ånde, hans smil, hans hilsen, hans tur.
Aldrig igen, har efter vores ophøjet Gotama blive ét med Nirvana, aldrig siden
så har jeg mødt en person, om hvem jeg følte: dette er en hellig mand!
Kun ham, er dette Siddhartha, har jeg fundet at være sådan.
Kan hans lære være mærkeligt, kan hans ord lyd dum, ud af hans blik og hans
hånd, hans hud og hans hår, ud af hver del af ham skinner en renhed, skinner
ro, skinner en munterhed og
mildhed og hellighed, som jeg har set i nogen anden person, da den endelige død
vores ophøjede lærer.)
Som Govinda tænkte på denne måde, og der var en konflikt i sit hjerte, han igen
bukkede for Siddhartha, tegnet af kærlighed. Dybt han bøjede sig for ham, der var roligt
siddende.
"Siddhartha", talte han, "vi er blevet gamle mænd.
Det er usandsynligt, for en af os til at se de andre igen i denne inkarnation.
Jeg ser, elskede, at du har fundet fred.
Jeg må indrømme, at jeg ikke har fundet det. Sig mig, åh hæderlig en, en flere ord,
give mig noget på min måde, som jeg kan forstå, hvilket jeg kan forstå!
Giv mig noget at være sammen med mig på min vej.
Det det ofte svært, min vej, ofte mørk, Siddhartha. "
Siddhartha sagde ikke noget og så på ham med den stadigt uændret, stille smil.
Govinda stirrede på hans ansigt, med frygt, med længsel, lidelse, og den evige søgen
var synlig i hans blik, evige ikke-finde.
Siddhartha så det og smilede.
"Bent ned til mig!" Hviskede han stille og roligt i Govinda øre.
"Bøj ned til mig! Ligesom dette! Endnu tættere
Meget tæt!
Kys min pande, Govinda! "
Men mens Govinda med forundring, og alligevel trukket af stor kærlighed og forventning,
adlød hans ord, bøjede sig ned tæt til ham og rørte ved hans pande med sine læber,
noget mirakuløse sket med ham.
Mens hans tanker var stadig dvæle ved Siddhartha forunderlige ord, mens han var
stadig kæmper forgæves, og med modvilje mod at tænke væk tid, at forestille
Nirvana og Sansara som én, mens selv en
vis foragt for ordene fra hans ven kæmpede i ham mod en
enorme kærlighed og ærbødighed, det er sket for ham:
Han ikke længere så ansigt hans ven Siddhartha, i stedet så han andre ansigter,
mange, en lang sekvens, en strømmende flod af ansigter, af hundreder af tusinder, som alle
kom og forsvandt, og alligevel syntes at
være til stede samtidigt, hvor alle konstant ændres og fornyet sig,
og der var stadig alt Siddhartha.
Han så ansigtet af en fisk, en karpe, med et uendeligt smerteligt åbnede munden, ansigtet
af en døende fisk, med fading øjne - så han ansigtet af en nyfødt barn, rød og fuld
af rynker, forvrænget af gråd - han så
ansigtet af en morder, han så ham kaste en kniv i kroppen af en anden person - han
så, i samme sekund, det kriminelle i trældom, knælende og hans hoved var
huggede af bødlen med en
blæse af sit sværd - så han ligene af mænd og kvinder, nøgne i stillinger og kramper af
hektiske kærlighed - han så lig strakt ud, ubevægelig, kulde, tomrum - så han
hoveder af dyr, af orner, af krokodiller,
af elefanter, af tyre, af fugle - så han guder, så Krishna, så Agni - han så alle
disse tal og ansigter i tusind relationer til hinanden, hver
at hjælpe den anden, elsker det, hade det,
ødelægge det, der giver genfødsel til det, hver af dem var en vilje til at dø, et lidenskabeligt
smertefuld bekendelse af forgængelighed, og alligevel ingen af dem døde, hver eneste
forvandlet, blev altid genfødt, fik
stedse en ny overflade, uden nogen tid har passeret mellem den ene og den anden
ansigt - og alle disse tal og ansigter udhvilet, flød, genereret selv,
flød sammen og fusioneret med hinanden,
og de blev alle konstant dækket af noget tyndt, uden individualitet
alene, men alligevel findes som en tynd glas eller is, som en transparent hud, en
Skallen eller skimmel eller maske af vand, og denne
maske var smilende, og denne maske var Siddhartha smilende ansigt, som han,
Govinda, i denne meget samme øjeblik rørte med sine læber.
Og Govinda så det sådan her, det smil af masken, dette smil af enhed over
det strømmende former, dette smil af samtidighed over tusinde fødsler
og dødsfald, det smil af Siddhartha var
præcis det samme, var netop af samme art som den stille, sarte,
uigennemtrængelig, måske godgørende, måske spottende, klog, tusinde gange smil
Gotama, Buddha, som han havde set det selv med stor respekt hundrede gange.
Ligesom dette, vidste Govinda, den fuldkomne dem smiler.
Ikke at vide noget mere om tid eksisterede, om visionen havde varet et sekund eller en
hundrede år, ikke at vide noget mere om der fandtes en Siddhartha, en Gotama, en mig
og du føler i sit inderste selv som
hvis han var blevet såret af en guddommelig pil, skade, der smagte sødt, at
fortryllet og opløst i sit inderste selv, Govinda stod stadig for lidt
mens bøjet over Siddhartha rolige ansigt,
som han netop havde kysset, havde der bare været skueplads for alle manifestationer, alle
transformationer, al eksistens.
Ansigtet var uændret efter under overfladen af dybden af thousandfoldness
havde lukket op igen, han smilede stille, smilede stille og blødt, måske meget
velgørende, måske meget hånligt,
præcist som han plejede at smile, den ophøjede en.
Dybt, Govinda bøjede, tårer han ikke vidste noget af, løb ned ad hans gamle ansigt, som en
fyre brændt følelsen af det mest intime kærlighed, den ringeste veneration i hans hjerte.
Dybt, bøjede han sig, rører jorden, før ham, som sad motionlessly,
hvis smil mindede ham om alt, hvad han nogensinde havde elsket i sit liv, hvad der nogensinde havde
været værdifuldt og helligt for ham i hans liv.
>