Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha af Hermann Hesse KAPITEL 1.
Søn af den Brahman
I skyggen af huset, i solskinnet på flodbredden nær bådene, i
skyggen af Sal-træ skov, i skyggen af figentræet er hvor Siddhartha voksede
op, den smukke søn af Brahman, den
ung falk, sammen med vennen Govinda, søn af en Brahman.
Solen garvet hans lette skuldre ved bredden af floden ved badning, udfører
de hellige afvaskninger, de hellige tilbud.
I mango lund, hældes skygge ind i hans sorte øjne, når man spiller som en dreng, da hans
mor sang, når de hellige tilbud blev foretaget, da hans far, den lærde, underviste
ham, da de vise mænd talte.
I lang tid var Siddhartha blevet tage del i diskussionen om de kloge
mænd, praktiserende debat med Govinda, øve med Govinda kunst
refleksion, tjeneste meditation.
Han allerede vidste, hvordan man taler OM lydløst, ord ord, at sige det
lydløst ind i sig selv, mens indånde, at tale det lydløst ud af sig selv, mens
udånding, med alle koncentrationen af sin
sjæl, panden omgivet af glød af den klare tænkning ånd.
Han allerede vidste, at føle Atman i dybet af hans væsen, uforgængelige, det ene med
univers.
Joy sprang i hans fars hjerte for hans søn, der var hurtig til at lære, tørstige efter
viden, han så ham vokse op til at blive stor klog mand og præst, en prins blandt
de brahmanerne.
Bliss sprang i hans mors bryst, da hun så ham, da hun så ham gå, når hun
så ham sidde ned og stå op, Siddhartha, stærk, smuk, han, der gik på
slanke ben, hilsen hende med perfekte forhold.
Kærlighed rørt hjerter af brahmanerne 'unge døtre, når Siddhartha gik
gennem gader i byen med den lysende pande, med øjet af en konge,
med sine slanke hofter.
Men mere end alle de andre, han blev elsket af Govinda, hans ven, søn af en
Brahman.
Han elskede Siddhartha øje og søde stemme, han elskede sin tur og den perfekte anstændighed
af hans bevægelser, elskede han alt Siddhartha gjorde og sagde og hvad han elskede
mest, var hans ånd, hans transcendente,
brændende tanker, hans brændende vilje, hans høje kald.
Govinda vidste: at han ikke ville blive en fælles Brahman, ikke en doven tjenestemand med ansvar for
tilbud, ikke en grådig købmand med magiske besværgelser, ikke et forfængeligt, intetsigende højttaler, ikke en
middelværdi, svigefulde præst, og heller ikke en
anstændig, dumme får i flokken af mange.
Nej, og han, Govinda, var lige så godt ikke ønsker at blive en af dem, der ikke en af dem
titusinder af brahmanerne.
Han ønskede at følge Siddhartha, den elskede, den pragtfulde.
Og i kommende dage, når Siddhartha ville blive en gud, da han ville slutte sig til
herlige, så Govinda ønskede at følge ham som hans ven, hans kammerat, hans tjener,
hans spyd-bærer, hans skygge.
Siddhartha blev således elsket af alle. Han var en kilde til glæde for alle, han
var en fryd for dem alle.
Men han, Siddhartha, var ikke en kilde til glæde for sig selv, fandt han ingen glæde i
selv.
Gåture de røde veje Figentræet haven, sidder i blålige skyggen af
lund af kontemplation, vaske sine lemmer dagligt i badet om omvendelse,
ofre i den dunkle skyggen af mango
skov, hans gestus med perfekt anstændighed, alles kærlighed og glæde, han stadig manglede
al glæde i sit hjerte.
Drømme og urolige tanker kom ind i hans sind, der flyder fra vandet i floden,
funkler fra stjernerne om natten, smelter fra stråler fra solen, drømme
kom til ham og en rastløshed af sjælen,
rygende fra de ofre, trække vejret ud fra vers i Rig-Veda, idet
infunderes i ham, dråbe for dråbe, fra lære af de gamle brahmanerne.
Siddhartha var begyndt at sygeplejerske utilfredshed i sig selv, var han begyndt at føle, at
kærlighed til sin far og kærlighed sin mor, og også kærlighed til hans ven,
Govinda, ville ikke bringe ham glæde for evigt
og altid, ville ikke sygeplejerske ham, fodre ham, tilfredsstille ham.
Han var begyndt at tro, at hans ærværdige far og hans andre lærere,
at de kloge brahmanerne allerede havde åbenbaret for ham mest og bedst af deres visdom,
at de allerede havde fyldt hans ventet
fartøj med deres rigdom, og skibet var ikke fuld, ånden var ikke indholdet,
sjælen var ikke rolig, var hjertet ikke tilfreds.
De afvaskninger var gode, men de var vand, de ikke vaske synden, de
ikke helbrede ånden tørst, de ikke lindre frygten i hans hjerte.
De ofre, og påberåbelse af guderne var fremragende - men var det det hele?
Var de ofre, giver en glad formue? Og hvad med de guder?
Var det virkelig Prajapati, som havde skabt verden?
Var det ikke Atman, han, den eneste, ental en?
Var guderne ikke kreationer, som er oprettet som mig og dig, underlagt tid, dødelige?
Var det derfor godt, var det rigtigt, var det meningsfuldt og den højeste besættelse til
ofrer til guderne?
For hvem ellers var tilbud, der skal foretages, der ellers var til at blive tilbedt undtagen Ham,
kun én, Atman?
Og hvor blev Atman, der findes, hvor har han bor, hvor gjorde hans evige hjerte
slå, hvor ellers men i ens eget selv, i sit inderste del i sin uforgængelige
del, som alle havde i sig selv?
Men hvor, hvor var det selv, det inderste del, den ultimative del?
Det var ikke kød og knogler, det var hverken tanke eller bevidsthed, og dermed den klogeste
dem lært.
Så, hvor, hvor var det? For at nå dette sted, selvet, mig selv,
Atman, der var en anden måde, som var værd at se efter?
Ak, og ingen viste på denne måde, ingen vidste det, ikke faderen, og ikke
lærere og kloge mænd, ikke den hellige offer-sange!
De vidste alt, brahmanerne og deres hellige bøger, de vidste alt,
de havde taget sig af alt og mere end alt, oprettelsen af
verden, oprindelsen af tale, af mad, af
indånding af exhaling, arrangementet af sanserne, de handlinger de guder, de vidste
uendelig meget - men var det værdifuldt at vide alt dette, ikke at vide, at én og
eneste, det vigtigste, det alene vigtige ting?
Sikkert mange vers af de hellige bøger, især i Upanishades af
Samaveda, talte om det inderste og ultimative ting, vidunderlige vers.
"Din sjæl er hele verden", blev skrevet der, og det blev skrevet, at mennesket i sin
sove i sin dybe søvn, ville mødes med sin inderste del og ville opholde sig i
Atman.
Marvellous visdom blev i disse vers, havde al viden af de klogeste dem har været
indsamlet her i magiske ord, rene som honning indsamlet af bier.
Nej, ikke at blive set ned på, var den enorme mængde af oplysning, der
lå her indsamlet og bevaret af utallige generationer af kloge brahmanerne. -
Men hvor var brahmanerne, hvor
præster, hvor de vise mænd eller skriftebørn, der havde formået ikke bare at vide det
dybeste af al viden, men også at leve det?
Hvor var vidende en der flettede sin magi til at bringe sit kendskab til
Atman ud af søvn i den tilstand af at være vågen, i livet, i hvert enkelt trin
af vejen,? i ord og gerning
Siddhartha vidste mange ærværdige brahmanerne, først og fremmest hans far, den rene en,
lærd, den mest ærværdige en.
Hans far var at blive beundret, stille og ædelt var hans manerer, ren hans liv, kloge
hans ord, fine og ædle tanker levede bag sin pande - men selv han, der
vidste så meget, han bor i blissfulness,
havde han have fred, var han ikke også bare en søge mand, en tørstig mand?
Var han ikke, igen og igen, er nødt til at drikke fra hellige kilder, som en tørstig mand, fra
de tilbud, fra de bøger,? fra tvister i brahmanerne
Hvorfor han, den upåklagelige en, er nødt til at vaske synder hver dag, stræbe efter en
rengøring hver dag, igen og igen hver dag?
Var det ikke Atman i ham, ikke den uberørte kilde foråret fra hans hjerte?
Det skulle findes, den uberørte kilde i ens eget selv, det skulle være besat!
Alt andet var at søge, var en omvej, var ved at blive tabt.
Således var Siddhartha tanker, det var hans tørst, det var hans lidelser.
Ofte talte han til sig selv fra en Chandogya-Upanishad ordene: "Sandelig, navnet på
Brahman er Satyam - sandelig, han, som kender sådan en ting, træder den himmelske verden
hver dag. "
Ofte er det syntes nær, den himmelske verden, men aldrig havde han nået det helt,
han aldrig havde slukket den ultimative tørst.
Og blandt alle de kloge og klogeste mænd, vidste han og hvis instrukser, han havde
modtaget, blandt alle dem der ikke var nogen, der havde nået den helt, den
himmelske verden, der havde slukket den helt, den evige tørst.
"Govinda," Siddhartha talte til sin ven, "Govinda, min kære, kom med mig under
Banyan Tree, lad os praksis meditation. "
De gik til Banyan Tree, satte de sig ned, Siddhartha lige her, Govinda 20
skridt væk.
Mens lægge sig ned, klar til at tale Om, Siddhartha gentaget knurren i
vers:
Om er buen, pilen er sjæl, Brahman er pilen mål, at man
skal uophørligt ramt. Efter den sædvanlige tidspunktet for udnyttelse i
meditation var gået, Govinda steg.
Aftenen var kommet, var det tid til at udføre aftenens afvaskning.
Han kaldte Siddhartha navn. Siddhartha svarede ikke.
Siddhartha sad fortabt i tanker, blev hans øjne stift rettet mod en meget
mål på afstand, spidsen af tungen blev udstående lidt mellem tænderne, han
syntes ikke at trække vejret.
Således sad han pakket ind i kontemplation, tænker Om, hans sjæl sendte efter
Brahman som en pil.
Engang havde Samanas rejst gennem Siddhartha har byen, asketer på en
pilgrimsrejse, tre tynde, visne mænd, hverken gammel eller ung, med støvede og
blodige skuldre, næsten nøgne, svedet af
solen, omgivet af ensomhed, fremmede og fjender til verden,
fremmede og lank sjakaler i rige mennesker.
Bag dem blæste en varm duft af stille lidenskab, af destruktiv service, af
nådesløse selvfornægtelse.
Om aftenen, efter time fordybelse Siddhartha talte til Govinda:
"Tidlig morgen, min ven, vil Siddhartha gå til Samanas.
Han vil blive en Samana. "
Govinda blegnede, da han hørte disse ord og læse afgørelsen i
ubevægelige ansigt hans ven, ustoppelige som pil skudt fra boven.
Snart og med første øjekast, Govinda indså: Nu er det begynder nu
Siddhartha tager sin egen vej, nu er hans skæbne er begyndt at spire, og med hans,
min egen.
Og han vendte bleg som en tør banan-hud. "O Siddhartha," udbrød han, "vil du
far tillader dig at gøre det? "Siddhartha kiggede over, som om han var lige
at vågne op.
Arrow-hurtigt han læste i Govinda sjæl, frygt læse, læse indsendelse.
"O Govinda," han talte roligt, "lad os ikke spilde ord.
I morgen, ved daggry vil jeg begynde levetid Samanas.
Tal ikke mere af det. "
Siddhartha ind i kammeret, hvor hans far sad på en måtte af bast, og
gik bag hans far og blev stående der, indtil hans far mente, at
nogen stod bag ham.
Mælte Brahman: "Er det dig, Siddhartha?
Så siger hvad du kom for at sige "mælte Siddhartha:". Med din tilladelse, min
far.
Jeg kom til at fortælle dig, at det er min længsel efter at forlade dit hus i morgen og gå til
asketer. Mit ønske er at blive Samana.
Må min far ikke modsætte sig dette. "
Den Brahman tav, og forblev tavs så længe, at stjernerne i
lille vindue vandrede og ændrede deres relative position, "førend tavsheden var
brudt.
Silent og ubevægelig stod sønnen med armene foldet, tavs og ubevægelig sad
faderen på måtten, og stjernerne spores deres veje på himlen.
Så sagde faderen: "Ikke korrekt det er for en Brahman at tale hårdt og vred
ord. Men harme er i mit hjerte.
Jeg ønsker ikke at høre denne anmodning om en anden gang fra munden. "
Langsomt, Brahman rosen; stod Siddhartha stille, armene foldet.
"Hvad venter du på?" Spurgte faderen.
Mælte Siddhartha: "Ved du hvad." Indignant, faderen forlod kammeret;
indignerede, gik han til sin seng og lagde sig.
Efter en time, da ingen søvn var kommet over hans øjne Brahman stod op, gik til
og tilbage, og forlod huset.
Gennem det lille vindue af kammeret, han kiggede tilbage inde, og der så han
Siddhartha stående, armene foldet, ikke bevæger sig fra sin plads.
Pale skinnede hans lyse kjole.
Med angst i sit hjerte, vendte faderen til sin seng.
Efter endnu en time, da ingen søvn var kommet over hans øjne Brahman stod op igen,
pacet frem og tilbage, gik ud af huset og så, at månen var steget.
Gennem vinduet i kammeret, han kiggede tilbage inde, og der stod Siddhartha, ikke
bevæger sig fra sin plads, armene foldet, måneskin afspejler fra hans nøgne skinneben.
Med bekymre sig i sit hjerte, faderen gik tilbage i seng.
Og han kom tilbage efter en time, kom han tilbage efter to timer, så gennem
lille vindue, så Siddhartha stående, på månen lys, ved på baggrund af de stjerner,
i mørket.
Og han kom tilbage time efter time, lydløst han kiggede ind i kammeret, så ham
stående på samme sted, fyldte hans hjerte med vrede, fyldte hans hjerte med
uro, fyldte hans hjerte med angst, fyldte det med sorg.
Og i nattens sidste time, før dagen begyndte, vendte han tilbage, trådte ind i
rum, så den unge mand stod der, der syntes høj, og som en fremmed for ham.
"Siddhartha", talte han, "hvad venter du på?"
"Ved du hvad."
"Vil du altid stå på den måde og vente, indtil det vil bliver morgen, middag og
aften? "" Jeg vil stå og vente.
"Du bliver træt, Siddhartha."
"Jeg bliver træt." "Du vil falde i søvn, Siddhartha."
"Jeg vil ikke falde i søvn." "Du vil dø, Siddhartha."
"Jeg vil dø."
"Og vil du hellere dø, end adlyde din far?"
"Siddhartha har altid adlydt sin far." "Så vil du opgive din plan?"
"Siddhartha vil gøre, hvad hans far vil fortælle ham at gøre."
Den første dagens lys skinnede ind i rummet. Brahman så, at Siddhartha var
rysten blødt i knæene.
I Siddhartha ansigt så han ingen rysten, hans øjne blev fastsat på et fjernt sted.
Da hans far indså, at selv nu Siddhartha ikke længere boede sammen med ham i hans
hjem, at han allerede havde forladt ham.
Faderens rørte Siddhartha skulder. "Du vil," han talte, "gå ind i skoven
og være en Samana.
Når du har fundet blissfulness i skoven, og derefter komme tilbage og lære mig at være
salig.
Hvis du vil finde skuffelse, derefter vende tilbage og lad os igen få tilbud til
guder sammen. Gå nu og kysse din mor, fortælle hende, hvor
du vil.
Men for mig er det tid til at gå til floden og til at udføre den første afvaskning. "
Han tog hånden fra sin søn på skulderen og gik udenfor.
Siddhartha vaklede til siden, da han forsøgte at gå.
Han lagde sine lemmer tilbage under kontrol, bøjede til sin far, og gik til sin mor at gøre
som hans far havde sagt.
Da han langsomt tilbage på stive ben i den første dagens lys den stadig rolige by, en
skygge steg nær den sidste hytte, som havde sammenkrøbet der, og sluttede sig til pilgrim -
Govinda.
"Du er kommet," sagde Siddhartha og smilede.
"Jeg er kommet," sagde Govinda.